Jerry Aline Flieger English Version

CONTENIDOS DE ESTA PÁGINA:

@ Resumen Original @ Breve Biografía de la Autora @ Enlaces @ Ponencia (versión en inglés)

RESUMEN:

Descartes fue el primero en reflexionar sobre la realidad virtual y la ontología (en sus Meditaciones), cuando se miró la mano y se preguntó si realmente estaba ahí; o si estaba alucinando, quizás incluso si sería parte del sueño de alguien. En esta época cercana al cambio de milenio volvemos a preguntarnos si nuestros papeles virtuales, nuestras identidades en pantalla en MUDS y MOOS, nuestras "voces" en el correo electrónico se han convertido en sueños sin cimientos ontológicos y materiales. Pienso, luego soy, pero ¿quién soy? La metáfora predominante en la teoría de la posthumanidad "hipervisible" es la del astronauta, "incorpóreo," sin peso en el espacio ingrávido; sin mente, pero monitorizado en una terminal de ordenador; o desarraigado de la nave madre, perdido en un paseo espacial eterno, en el extremo de la cuerda y de sus fuerzas. Se puede percibir una ansiedad pandémica por el doble mal de hipervisibilidad e invisibilidad en las discusiones omnipresentes sobre incorporeidad, desarraigo, descerebramiento, en la prensa popular y en el éter de la teoría: ¿ha sustituido el interface al cara a cara? Un caso paradigmático de coincidencia de hipervisibilidad e invisibilidad en la imaginación popular es la invención del cadáver Adam, el nuevo cuerpo "virtual" con el que se hacen prácticas de cirugía en las facultades de medicina. "Adam," como cualquier otro cadáver, ha sido congelado en gel azul, fileteado en 1800 trozos finos como el papel, fotografiados en diapositivas y reproducidos digitalmente, y cuyas diferentes partes pueden ser reutilizadas una y otra vez. Desde el punto de vista de Adam, por así decirlo, la queja "Nadie me ve" coincide con la noción paranoide de que todo el mundo me ve, constantemente, que soy monitorizado, dislocado, exhibido, que mis partes íntimas forman parte de la vida en pantalla de todo el mundo. La hipervisibilidad y la eterización son dos caras del mismo chip: ¿han sido el cuerpo y el cerebro aventajados por sus prótesis? Algunos teóricos del postmodernismo (Haraway, Zizek, Lyotard) son relativamente optimistas sobre la pervivencia de una humanidad en la nueva era; otros condenan la distópica "muerte de lo social" en la era de la hiperrealidad (Baudrillard, Kroker, Zizek). Lo que todas estas investigaciones tienen en común, sin embargo, es el cuestionamiento de la eficacia de los modelos psicoanalíticos de intersubjetividad, de la aseveración de que vivimos en una época postedípica, en la que los viejos modelos de agonismo e instrumentalidad no tienen donde apoyarse. ¿Se acerca el psicoanálisis a su fecha de caducidad en el 2000? En mi ponencia expongo que la afirmación de la muerte de Edipo se basa en una confusión entre hiperrealidad, que sustituye al cuerpo o lo hace obsoleto, y realidad virtual, que, paradójicamente, permanece fundamentada en el cuerpo, receptor crítico de la información virtual, que, a su vez, se burla de él. Más aún, el modelo edípico de intersubjetividad y su versión lacanista, nunca ha sido más válido que en la ciber-era, pues nuestro deseo es siempre un efecto figurado de la "proyección," un signo telneteado en una cadena significativa, correo "e(go)lectrónico" enviado de un "otro" al siguiente. Lacan nos ha enseñado que la identidad humana es siempre virtual, un efecto del cambio en las posiciones de los sujetos. Por tanto la realidad virtual y el ciberespacio han realizado o desplegado, electrónicamente, la misma dinámica intersubjetiva de especulación (¿quién está ahí?) y juego de rol (mi nombre en pantalla es ...) que siempre ha constituido la "identidad" humana. Edipo podría estar perfectamente adaptado a la nueva era: su emplazamiento en la red se encuentra en la encrucijada de Tebas y Corinto. Tampoco hemos escapado a la cuadrícula cartesiana: en medio de nuestras preocupaciones (quizás) paranoides sobre el Otro que mueve los hilos, Descartes sigue habitando; él fue, después de todo, el primero en plantear que todo el espectáculo podría estar dirigido por "un genio maligno," en definitiva el anfitrión primordial de internet.

BIOGRAFÍA:

Doctora en Filosofía y Letras por UC Berkeley. Profesora de Francés, Literatura Comparada y Estudios sobre la Mujer en Rutgers. Presidente del Consejo Universitario sobre lenguajes y literaturas. Mis últimos artículos sobre psicoanálisis y postmodernismo aparecerán en breve en New Literary History and Diacritics (primavera de 1996). Libros publicados: The Purloined Punchline: Freud's Comic Theory and the Postmodern Text (Johns Hopkins, 1991); Colette and the Fantom Subject of Autobiography (Cornell, 1992); The Listening Eye: Hypervisibility and the Millenial Text (de próxima publicación en Cornell). He dado conferencias sobre realidad virtual en Amherst, Columbia, el congreso de MLA, el Centro Médico de Cornell, además de en siete congresos en Europa. Asimismo he intervenido como ponente magistral en el Congreso Internacional sobre Estudios Culturales en Dalian, China, en 1995. He sido invitada para hablar el próximo verano sobre psicoanálisis y ciberespacio en universidades de Israel, Hungría, Suráfrica y Francia.

ENLACES:

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